Ble daeth y term mermaid?

Ystyriodd ein hynafiaid y Rusalko i fod yn noddwr gwanwyn y byd. Gyda'r cynhesrwydd cyntaf, daethon nhw i'r ddaear i ddiddymu â lleithder, helpu i wyrddu'r coed, aeddfedu'r caeau, blodeuo'r glaswellt yn wyllt. Felly, gadewch i ni ddarganfod ble daeth y term mermaid.

Yn y cylch amaethyddol tragwyddol "geni marwolaeth", gwelwyd cysgod natur y gaeaf gan ein hynafiaid fel marwolaeth. Felly, mae'n hawdd deall maidau o ffrwythlondeb - roedd gan ddynion marchogion natur ddeuol, a oedd yn eu galluogi i uno byd y byw ("Yav") â byd y meirw ("Nav").

Dros amser, o dan bwysau Cristnogaeth, newidiodd yr agwedd tuag at faryllod, fe'u darllenwyd yn ofnus, gan eu cyfateb yn raddol â drwg. Ar flaen y gad o ran eu natur berffaith, "world navya" arall.


Mermaid, Muzzle, Esgidiau

O'r syniadau archaic am y mermaids roedd yn barhaol, ond yn harddwch "morwynol" syfrdanol sylweddol: gallai harddwch tawel gwyrdd noeth mewn torchod o hesg ddiddorol ac anhygoel yn hawdd. Ar ôl cysgu hir yn y gaeaf, mae'r mermaids yn deillio o'r dŵr, chwarae ymhlith y helygiaid, gwehyddu'r clymu o'r canghennau bedw, dawnsio (a lle maent yn dawnsio, mae'r glaswellt yn tyfu'n drwchus a'r blodau'n blodeuo'n fwy disglair). Yn eistedd ar ffynnon mewn ffynnon, mewn canghennau neu ar y lan, mae morwyr yn cyfuno eu gwallt (yn ôl credoau poblogaidd, gellir achosi glaw trwy guro eu gwallt). O'r cyrlod gwyrdd y môr-maid, mae'r dŵr yn llifo i lawr.

Credir y gallai'r dŵr hwn lifogyddu'r pentref cyfan. Mae'r synistr, y tywyll, yn cael ei amlygu yn y gwylltiau rhyfedd o'r marchogion "Wow, ysbryd gwellt!". Mae Gwenyn - symbol o glust anhygoel, heb grawn, yn dynodi'r cysylltiad rhwng ysgubwyr a'r byd arall. Mae pawb yn adnabyddus am chwerthin dychrynllydog o faryllod, maen nhw'n dŵr maidens sy'n dynodi dynion ifanc ac, yn ticio, yn eu gwneud yn chwerthin i farwolaeth. Fodd bynnag, nid yw mor hawdd dal eich dioddefwr i forwyn, mae'n gallu camu i rywun yn unig o'r cefn, oherwydd o flaen iddo mae'n amddiffyn y groes. Mae Manya, y dyn ifanc, y morwyn yn rhestru enwau dynion hyd nes y bydd y dioddefwr yn ymateb (gan agor ei hun i'r byd arall).

Nid oes gan enwau marchogion eu hunain , fel unrhyw ysbrydion drwg, unrhyw enwau. Felly, mae'r amddiffyniad: ar ôl gweld y morwyn, dylid dweud: "Rwy'n eich bedyddio yn enw'r Tad, y Mab a'r Ysbryd Glân a'i enwi ...". Ar ôl derbyn yr enw, mae'r mermaids yn diflannu. Fel cynrychiolwyr o fyd gwahanol, mae marchogion yn gweld y dyfodol yn dda. Felly, yn wythnos y môr-maid, aeth y rhai mwyaf dewr o'r merched i'r goedwig i ofyn am eu tynged. Fel rhodd i'r marchogion, gosodwyd torchau ar y dŵr, heb gannwyll, ac yn y nos fe'u gwelwyd yn y freuddwyd o un sugno. Ni all marchogion sefyll arogl y mwydyn a'r cariad, gan fod y perlysiau hyn wedi gwasanaethu pobl yn hir fel amulets. Gelwir mermaids maes a choedwigoedd mows.


Mae llawer o wyddonwyr yn meddwl sut y daeth y term mermaid o. Mavka - merched ifanc wedi'u gwisgo mewn crysau gwyn eira neu wyrdd i'r heels gyda hir, islaw'r wist, gwallt coch. Nid ydynt yn gwisgo torchau, ond mae eu gwallt wedi'i gorchuddio â blodau. Mavens fel llawenydd coedwig gyda glaswellt uchel. Maent yn cael eu "hau" gyda blodau, ond maent yn arbennig o hoffi rhedeg o gwmpas y caeau, a lle maent yn rhedeg, mae'r gwenith yn fwy trwchus, ac mae'r clustiau'n cael eu tywallt yn gyflymach. Yn wahanol i marchogion sy'n caru hanner nos, mae mashes yn fwy tebygol o ymddangos ar hanner dydd, a dyna pam eu bod yn cael eu galw'n "nosw". Ar adeg pan fo'r cae yn dechrau bunt, nid yw'n mynd arni, "fel nad yw'r mam yn tynnu sylw." Os bydd yn digwydd, fe welwch fwy o faint, dylech redeg oddi arno ar hyd y ffin, oherwydd na allwch groesi'r ffin hon.

Ystyrir mabiau yw'r rhai mwyaf difyr a chwilfrydig. Yn y Carpathians, fe'u gelwir yn "bouis". Mae'r fforc yn byw mewn gorges a choedwigoedd trwchus. Maent yn beryglus oherwydd maen nhw yn bobl yn y ddelwedd o berson annwyl, sydd wedi colli eu hir, yn ysgogi ac yn twyllo i mewn i'r afon neu drwch anhydrin. Gallwch chi adnabod y darn trwy edrych ar ei chefn. Nid oes gan y cefnau ddrwg, felly mae ei holl fewnol yn weladwy. Yn anad dim, mae gan y wraith ofn i Chugaitra - ysbryd y goedwig, sy'n amddiffyn pobl o ddechrau'r amser yn rheolaidd. Mae gan bob un o'r creaduriaid uchod gynefin "hoff". Roedd y gred mewn marchogion mwyaf cyffredin yn Poltava, Vinnytsia ac yng ngogledd Wcráin. Mae'r nodwedd "wlân" wlân ar gyfer y Carpathians, y cysylltiad cryf â Volyn.


WYTHNOS MWRYDD

Mae Gwledd Rusalia neu Rosaliy yn un o'r rhai mwyaf darlithoedd yn nhiriogaeth Wcráin, gydag epicenter yn Polissya. Er gwaethaf y ffaith bod nifer o ganrifoedd mewn rhes Cristnogaeth yn datgan Rusalia "dawnsio gyda ewyllysiau", "warthus", "neidio skomoroshim," tan ddiwedd y diwylliant o ymladd o faryllod, ni lwyddodd. Er yn y ffurf "wedi'i fesur" o'r ddefod, roedd hi'n bosibl byw hyd at y ganrif XXI. Yn ystod adegau Kievan Rus, digwyddodd gwyliau Rusalia ar ddechrau mis Mai, ar hyn o bryd ymddangosiad y werdd ifanc, ynghyd â gwyliau angladdau, dawnsfeydd defodol, bonfires, telling fortune. Gan addasu i'r calendr, symudwyd y seremonïau rwsiol a'u cyfuno â dathliad y Drindod, gan ffurfio un "Zelesh svata". Fodd bynnag, ym mhentrefi Polissya a Volhynia, mae defodau hynafol yn dal i fyw, a chaiff caneuon "y Drindod" eu galw'n aml yn ganeuon Rusal. Mae wythnos y morwyn yn dechrau ar y 50fed diwrnod ar ôl y Pasg (eleni - ar ddydd Llun, Mai 24). Mae'r dyddiau hyn yn y pentrefi yn draddodiadol yn coffáu enaid afonydd, ar y ffenestri arddangos bara ffres wedi'i baki (yn ôl y gred, mae ei arogl yn lleddfu'r marchogion). Mewn rhai rhanbarthau, caiff bara wedi'i baki wedi'i ffresio ei thorri'n ddarnau a'i daflu ar hyd y ffin yn y cae neu ar hyd glannau afonydd. Fel rhodd i harddwch gwydr, mae menywod yn cael eu hongian ar rhubanau bedw a darnau o frethyn gwyn (mermaid ar grys).


Dydd Iau (Mai 27) yw Pasg yr Uchaf. Ar y diwrnod hwn, argymhellir cael gyda chi blannod neu lovage. Mae gweithio ar y diwrnod hwn yn cymryd gwarcheidwad, a fydd yn amddiffyn yn erbyn llid y morwyn. Yn y crud i blentyn bach dylai roi pen arlleg. Ar y diwrnod hwn, gall merched ddyfalu ar yr afon, gan lansio torch i forwynen ac o reidrwydd yn amddiffyn eu hunain gyda chlannwlan. Mae menywod yn mynd allan i'r ddôl, yn blociau gwisgo ac yn gwehyddu torchnau coffa, sy'n addurno'r croesi yn y fynwent. O'r dydd hwn, mae'r "gweld oddi ar y marchogion" yn dechrau. Mae'r merched yn mynd allan i gyrion y pentref gyda chaneuon rwsiaidd: "Byddaf yn mynd â'r morwyn i'r fforc, a byddaf yn mynd adref." Yn ôl y stori, ar ddydd Sadwrn, ynghyd â'r "klechanni gwyrdd" (cliciau, kvichanyanya), daw'r enaid hynafol i'n cartrefi. gyda'ch hun a'ch perthnasau, cofiwch y hynafiaid â geiriau caredig. Mae'r amgylchedd nesaf y tu ôl i'r Rusalia yn cael ei alw'n ail-doddi, ac mae'r plant yn arbennig o ddisgwylgar amdano, gan fod y gwaharddiad hwn yn cael ei wahardd ar afonydd a phyllau ar y diwrnod hwnnw.


Anhygoel, ond amlwg

Ar ôl Rusalia, hyd at y Kupala ei hun, mae perlysiau yn cael pŵer iacháu, ac mae'r defodau bore yn dod yn ofalus. Mae plant yn rhedeg ar ddw r y bore i ddod yn iachach, mae'r merched yn golchi eu gwlân i ddod yn fwy prydferth, mae pobl hŷn yn casglu dew ym mhesel eu llaw i olchi ei anhwylder.


Mae hanes yn cadw digon o dystiolaeth o bobl sydd wedi cwrdd â marchogion. Ymhlith y rhain oedd y teithiwr enwog Henry Hudson o'r 17eg ganrif, a oedd hyd yn oed yn cofnodi'r digwyddiad hwn mewn cylchgrawn ar y bwrdd. Tystiodd Christopher Columbus am y cyfarfod gyda thri chreadur dirgel oddi ar arfordir Guiana. Ac mae llun o greadur wych gyda llofnod ei fod wedi'i ddal ar arfordir Borneo ac fe'i gwelwyd gan tua hanner cant o bobl.

Mae gwyddonwyr yn ystyried bod bod morfilodau yn fiolegol amhosibl, ond mae yna hefyd y rhai sy'n astudio'r ffenomen hon. Er enghraifft, mae'r Jeral Gudlin o'r Saesneg yn tybio y gall y creaduriaid hyn, sy'n anhysbys i wyddoniaeth, ddylanwadu'n hypnotig iddo, gan ysbrydoli ef â delweddau "dal" yn ei greadigaeth ei hun.